Para penyakit pascamodernis dalam gerakan antikapitalis

Fri, 15/06/2007 - 17:00

Mungkin ekspresi yang paling canggih dari teori postmodern yang telah digunakan untuk mendukung gagasan bahwa Forum Sosial Dunia tidak boleh mengatur perjuangan dan harus tetap hanya ruang adalah bahwa dari Boaventura de Sousa Santos, Professor Sosiologi pada Fakultas Ekonomi, Universitas dari Coimbra di Portugal.

Dia layak mengutip panjang lebar:

"WSF adalah utopia kritis pertama abad kedua puluh satu yang bertujuan untuk memutuskan hubungan dengan tradisi kritis utopia modernitas Barat. (...) The utopia dari WSF adalah utopia radikal demokratis. Ini adalah hanya utopia realistis setelah abad utopia konservatif. Beberapa dari mereka hasil utopia kritis sesat. Desain ini utopis, didasarkan pada penolakan dari sekarang, bukan definisi masa depan, berfokus pada proses hubungan antara gerakan bukan penilaian dari konten politik gerakan ', merupakan faktor utama dari kohesi dari WSF. Ini membantu untuk memaksimalkan apa yang menyatukan dan meminimalkan apa membagi, merayakan hubungan seksual daripada daya sengketa, menjadi yang kuat bukan sebuah agenda. Desain utopis yang juga merupakan desain etika, hak istimewa wacana etika, cukup jelas dalam Piagam WSF Prinsip, ditujukan untuk mengumpulkan konsensus luar perpecahan ideologi dan politik antara gerakan dan organisasi yang menenangkan itu. "

Apa yang mengejutkan tentang bagian ini adalah kelonggaran dengan yang utopia "istilah" digunakan, untuk kedua menggambarkan utopia modernitas gagal, yaitu, untuk de Sousa, berbagai arus sosialisme dan liberalisme, dan proyek dari WSF. Ini membingungkan tujuan umum atau tujuan, dengan tujuan utopis yang unachievable - ide tidak mungkin dalam kondisi aktual dari realitas. Misalnya, sementara itu adalah mungkin bagi sarjana Yunani klasik untuk memahami konsep kesetaraan sejati antara orang-orang baik basis produktif untuk menciptakan masyarakat kelimpahan, maupun kekuatan kelas dengan minat dalam mengejar itu, ada untuk mengakhiri masyarakat kelas.

De Sousa Namun, berpendapat bahwa konsep utopia perlu diubah, dari ide tentang definisi masa depan, yaitu tujuan, terhadap sesuatu yang dianggap ada dalam perjuangan aktual hari ini. Inilah yang dia sebut "penyangkalan dari" - dengan cara yang miring dan postmodern untuk menjelaskan sekarang perjuangan melawan perintah yang ada. Jadi, untuk de Sousa yang WSF adalah utopia di ruang yang memungkinkan bagi perjuangan untuk mengumpulkan bersama-sama - telah "bersetubuh" - dan dalam Piagam prinsip menetapkan satu set nilai-nilai etis berdasarkan konsensus pengambilan keputusan.

Meskipun hantaman pendekatan dengan retorika postmodern, narasi besar jelas hadir di sini. Apa de Sousa dilakukan adalah meromantiskan perjuangan sosial, sejauh bahwa mereka dilihat sebagai tujuan - utopia - sekali spasi didirikan yang agregat mereka bersama-sama. Apa yang hilang adalah analisis kekuatan sosial dan politik yang menentang perjuangan ini dan bagaimana menyingkirkan mereka - memang, seperti pendekatan yang berpusat pada tujuan ini berteori pergi oleh de Sousa. Tentu saja, perjuangan melawan neoliberalisme bisa menjadi sangat inspiratif tetapi untuk menggambarkan mereka sebagai tujuannya adalah untuk mengabaikan kondisi yang mengerikan dan ketidakadilan mereka berkelahi. Singkatnya, untuk mengabaikan keberadaan kapitalisme sebagai suatu sistem yang secara mendasar eksploitatif dan menindas, dan peran negara dalam mengatur dan mempertahankannya terhadap orang-orang yang menantang itu.

Tentu saja pendekatan ini bukanlah hal baru. Ini adalah fitur bersejarah tradisi politik sendiri de Sousa Santos ', reformis Demokrasi Sosial. Pada kelahiran yang sangat tradisi ini terletak diktum terkenal Eduard Bernstein: "Tujuan akhir, apa pun itu, apa-apa bagi saya: gerakan ini adalah segalanya!"

jawaban kami untuk reinkarnasi terbaru tetap satu Rosa Luxemburg disampaikan selama 1898 lalu sebagai: "Penaklukan kekuasaan politik tetap tujuan akhir dan bahwa tujuan akhir tetap jiwa perjuangan. Kelas pekerja tidak bisa mengambil posisi dekaden para filsuf: "Tujuan akhirnya adalah apa-apa bagi saya, gerakan adalah segalanya 'No., Sebaliknya, tanpa terkait gerakan ke tujuan akhir, gerakan sebagai tujuan itu sendiri adalah apa-apa bagi saya, tujuan akhir adalah segalanya. "

Tujuan kami antikapitalis - pengambilalihan dari penghisap dan penghancuran instrumen penindasan, negara kapitalis, tidak utopia lapang bermimpi oleh Marxis, tetapi berdasarkan analisis mengenai realitas yang sebenarnya - kondisi yang ada nyata - terhadap perjuangan yang mengambil tempat. Jauh dari tergelincir ke satu sisi, ia harus mengakui pembangunan yang kontradiktif dari kapitalisme. Sistem produksi kapitalis telah disosialisasikan untuk sebagian besar - membuat industri besar, global terhubung tenaga kerja, jaringan produksi dan unit produktif besar - tetapi manfaat dari perkembangan ini bertambah besar ke kelas kecil penghisap. Dengan menciptakan sebuah kelas pekerja global dan perubahan teknologi dan industri besar, kapitalisme menciptakan kondisi-kondisi material untuk kehancuran sendiri karena kelas pekerja dieksploitasi telah baik bunga dan kekuasaan untuk menggulingkan sistem eksploitasi.

Menunjuk ke karakter gabungan keseluruhan dari sistem kapitalis dalam arti tidak menghalangi pemahaman ketidakrataan nya, kekhasan dan keanekaragaman. Demikian juga, tidak menghalangi namun sebenarnya alat bantu menganalisis isu-isu seperti penindasan nasional dan rasial, indigenism, agama, pertanyaan stratifikasi tanah dan kaum tani, perbedaan dalam kelas pekerja, dan sebagainya. Singkatnya, Marxisme sangat mampu memahami dan mengembangkan strategi untuk mengatasi keragaman kehidupan di planet kita, termasuk banyak ekonomi, kelangsungan hidup sosial dan ideologis dari mode produksi sebelumnya.

Dengan cara ini ia mampu dalam kata-kata Lenin membuat analisis "konkret situasi konkret". Pada saat yang sama, dengan menunjuk ke masalah sistemik yang destruktif produksi kapitalis dan reproduksi sistematiknya dari pertidaksamaan, ia mampu menjelaskan bagaimana berbagai bentuk eksploitasi dan penindasan selain itu tenaga kerja dengan modal dapat diatasi pada akar hanya jika pertanyaan properti "" adalah diajukan: yang mengontrol alat-alat produksi, cara yang dapat digunakan untuk mereproduksi sosial - pekerja atau orang kaya?

Koherensi analitis dan metode Marxisme menyebabkan pelanggaran untuk postmodernis, yang memandang itu menjadi contoh ekstrim pemikiran modernis seperti berusaha untuk mendirikan kebenaran obyektif, melalui alasan dan penyelidikan empiris, baik dari dunia alam dan sosial. Untuk Marxisme, pengetahuan seperti mengungkap adalah pertanyaan praktis. Seperti kata Marx, untuk bertanya apakah ada sebuah dunia eksternal untuk berpikir hanya skolastik, sebagai dunia semacam ini mengandaikan dan menunjukkan dalam setiap contoh activity.1 manusia Itu karena Marxisme adalah filsafat praktek yang berupaya untuk menurunkan dari teori ini dasar program aksi politik demi emansipasi manusia - dan ini membuka ketegangan besar kedua dengan postmodernis gerakan sosial.

Selama perkembangan modernitas kapitalis sejumlah Marxis telah mengatasi pertanyaan tentang bagaimana mengubah perjuangan saat ini menjadi perjuangan untuk sosialisme. Seperti ide-ide Marxis sering didominasi gerakan radikal dari abad ke-19 dan seterusnya, sejarah pembangunan tidak hanya soal theorising abstrak, tapi revolusi yang sebenarnya dan kontra-revolusi abad terakhir. Seperti begitu banyak akademisi dan teoretisi postmodern hanya menyamakan Marxisme dengan Stalinisme, mereka sengaja mengabaikan fakta sejarah yang revolusioner seperti Trotsky Leon menantang teori kontra-revolusioner dan praktek Stalin dan pendukungnya di Komunis Internasional.

Analisis sejarah abad ke-20, jauh dari mengungkapkan penderitaan kematian Marxisme, menunjukkan perlunya sebuah revolusi untuk menyingkirkan kemanusiaan masyarakat kelas. Pengalaman dari Eropa tengah dan barat di tahun 1930-an sampai Chili dan Argentina pada tahun 1970 menunjukkan bahwa kelas kapitalis tidak pernah diijinkan kekuatan untuk menjadi terkikis sedikit demi sedikit ke titik yang tidak bisa lagi membela properti. Bahkan pada tingkat 'commonsensical daripada pengetahuan teoritis' yang de Sousa Santos mengatakan ia lebih suka, ini benar.

De Sousa Santos mengacu pada pengalaman dari Zapatista - apa yang disebutnya "kosmopolitanisme bawahan" - untuk menyatakan objek gerakan "untuk membuat dunia kurang dan kurang nyaman untuk modal global." Ide bahwa Anda dapat dengan impunitas mengguncang atau membuat dunia kurang nyaman untuk kapitalisme tanpa menderita represi dari mesin negara sembrono. Untuk memberikan saran tersebut kepada para pekerja dan petani berpotensi bencana - suatu nominal contoh keunggulan yang tidak bertanggung jawab dari seorang intelektual istimewa sosial terputus dari dampak berbahaya inkoherensi sendiri. Juga adalah negara yang diberikan tidak mungkin penindasan borjuis bahkan ketika radikal mengasumsikan kekuasaan pemerintah dalam struktur sebuah negara borjuis: misalnya, rezim reformis radikal Chavez, yang meskipun nasionalisasi nya-dengan-kompensasi tidak sistematis menantang hak milik borjuis, telah mengandalkan mobilisasi massa untuk mempertahankan rezimnya melawan kekuatan kontra-revolusioner negara.

Tentu saja pasca modernis kami membayangkan bahwa ia dan arus politik yang mewakili telah melakukan sesuatu yang sangat baru dan telah digulingkan (dalam pikirannya sendiri) yang antipodes reformasi atau revolusi!:

"Pemberontakan dan non-harus sesuai hak istimewa untuk merugikan pilihan strategis tua (reformasi atau revolusi). Tidak ada teori yang unik untuk memandu gerakan strategis karena tujuannya adalah bukan untuk merebut kekuasaan negara untuk menghadapi banyak wajah kekuasaan sebagai mereka menampilkan diri dalam lembaga-lembaga masyarakat pada umumnya. emansipasi Sosial tidak memiliki subjek sejarah umum. Dalam perjuangan yang terdiri dari WSF, subyek adalah semua orang yang menolak untuk menjadi objek, artinya harus dikurangi dengan kondisi pengikut. "

Atau di tempat lain, ia berpendapat:

"Di bawah Zapatism apa taktik untuk gerakan mungkin strategi lain dan istilah mungkin berarti hal yang berbeda untuk berbagai perjuangan di berbagai belahan dunia dan dalam beberapa dari mereka bahkan mungkin sama sekali tidak berarti. Selain itu, ada teori terpadu mungkin dapat menyebabkan mosaik besar gerakan, perjuangan dan inisiatif dalam cara yang koheren "2.

Penekanannya de Sousa tempat pada pluralitas dan perbedaan adalah khas postmodern sekolah pemikiran dan mengambil sebagai dasar teoretis pandangan bahwa klaim-klaim pengetahuan "" tentang dunia yang secara inheren tidak pasti dan kontinjensi. Jadi, mereka berpendapat program politik tidak bisa mengklaim objektivitas. Apa ini menyangkal secara implisit adalah bahwa, sementara mengklaim kebenaran obyektif dilombakan, program politik juga dapat mengajukan pengaduan ke dunia objektif, yaitu program gerakan sosial dapat praktis diuji dalam perjuangan kelas.

Selain itu, penolakan De Sousa dari kelas pekerja sebagai kekuatan kunci dalam perubahan politik dan sosial dan perayaan tentang subjektivitas bukanlah ide baru, tapi kembali ke konsep modern awal populisme. Hal ini menyebabkan dia menolak gagasan tentang sebuah internasional kelas pekerja:

"The internasionalisme dipromosikan oleh WSF merupakan keberangkatan mencolok dari internasionalisme lama yang mendominasi politik antikapitalis sepanjang abad kedua puluh ... terakhir ini berdasarkan aktor sosial istimewa () pekerja atau pekerja dan petani jenis istimewa organisasi (serikat buruh dan bekerja kelas pihak bersama-sama dengan federasi dan Internasional) strategi pusat didefinisikan (resolusi yang Internasional '): sebuah politik yang berasal dari Utara dan disusun sesuai dengan prinsip-prinsip politik yang berlaku di antikapitalis Utara. Penekanannya adalah pada homogenitas sosial dan politik, sebagai syarat untuk persatuan dan solidaritas ... Di internasionalisme Sebaliknya dari WSF menguraikan sosial, keragaman politik dan budaya dalam batas-batas umum yang ditetapkan oleh Piagam Prinsip "3.

Sekali lagi, apa yang menyangkal adalah bahwa pasukan kelas merupakan objektif, dalam reproduksi kapitalisme sebagai sistem sosial. Ini adalah kekuatan dari kelas pekerja dengan menarik tenaga kerjanya, sentralitas tenaga kerja untuk penciptaan nilai dan dengan demikian keuntungan, pertumbuhan proletariat dalam akumulasi modal global, realitas kerja kombinasi politik kelas dan di atas semua ' universalitas 'kelas pekerja di bahwa itu adalah pembawa tidak ada sistem sosial yang baru eksploitatif, melainkan dari masyarakat tanpa kelas atau komunisme, yang memberikan proletariat peranan penting dan terkemuka dalam perjuangan untuk emansipasi manusia.

Tujuan politik, program dan strategi dari pendekatan ini adalah jelas: untuk bekerja kekuasaan kelas dan sosialisme. Seperti yang diharapkan, kesimpulan De Sousa sangat berbeda:

"Daripada teori yang menyatukan berbagai perjuangan yang sangat besar dan gerakan, apa yang kita butuhkan adalah teori terjemahan-w yaitu, sebuah teori yang bukan bertujuan untuk menciptakan realitas lain (teoritis) di atas dan di atas gerakan, berusaha untuk menciptakan saling pengertian dimengeri, saling di antara mereka sehingga mereka dapat mengambil manfaat dari pengalaman orang lain dan jaringan dengan mereka. Daripada deskripsi rarified kami prosedur terjemahan bersandar pada deskripsi tebal. Memang, ada kekhususan pernah cukup dalam akun dua atau lebih gerakan atau perjuangan untuk menjamin terjemahan unproblematic antara mereka "4.

Apa ini theorises adalah kegagalan untuk memajukan suatu program politik sama sekali. Itu karena, De Sousa, tidak ada dasar objektif untuk menentukan strategi politik - dalam analisis hubungan sosial yang sebenarnya - bahwa dia menyimpulkan bahwa strategi seragam itu sendiri mustahil. Posisi seperti berjalan di total kontradiksi, tidak hanya untuk doktrin Marxis (satu akan mengharapkan ini), tetapi! Dengan pengalaman aktual para pekerja dalam perjuangan. Setiap kali mengintensifkan perjuangan kelas dan pekerja radicalize, jauh dari hanya menciptakan sesuatu yang baru, mereka akan ingin melihat ke menganalisis masa lalu dan masa kini untuk mempelajari apa yang dapat memandu strategi perjuangan politik mereka sendiri, yaitu untuk menggeneralisasi - untuk memaksakan keseragaman .

Dalam bahasa baru De Sousa hanya mengungkapkan serangkaian ide-ide tua dan gagal. Dia mulai dengan epistemologi idealis yang meninggalkan kita dalam kegelapan relativis-tidak pasti tentang apa kebenaran. Dia terus oleh romantisasi perjuangan sosial dan mengadopsi pendekatan déclassé populis. Maka tujuan yang sangat emansipasi manusia - masyarakat asli berdasarkan kesetaraan dan kebebasan - yang ditiadakan karena terlalu "total" Apa yang menyebabkan ini adalah klasik reformisme dan orang bisa melihat hal ini dalam cara-modernis teori telah diterapkan oleh WSF. kepemimpinan, untuk memblokir berkembang sebagai gerakan oposisi yang militan kepada pemerintah kapitalis Lula.

Catatan akhir
1 Marx dan Engels, hal.13, Theses on Feuerbach, dalam Ideologi Jerman, Marx dan Engels Selected Works, 1969, Lawrence dan Wishart, London
2 Kebangkitan Global Waktu; Forum Sosial Dunia dan Selanjutnya, Boaventura de Sousa Santos P11-12
3 Dapatkah Hukum harus emansipatoris? Boaventura de Souza Santos http://www.geocities.com/relaju/souzasantos.htm
4 ibid, p.38